‘Agora eu me tornei a morte, o destruidor de mundos.’ A história da infame citação de Oppenheimer | COM FIO

Buscando seu conselho, Arjuna pede a Krishna que revele sua forma universal. Krishna obedece, e no verso 12 do Gita ele se manifesta como um ser sublime e aterrorizante de muitas bocas e olhos. Foi esse momento que entrou na mente de Oppenheimer em julho de 1945. “Se o brilho de mil sóis explodisse de uma vez no céu, seria como o esplendor do poderoso”, foi a tradução de Oppenheimer daquele momento no deserto do Novo México.

No hinduísmo, que tem um conceito não linear de tempo, o grande deus está envolvido não apenas na criação, mas também na dissolução. No verso 32, Krishna diz a famosa frase. Nela, “morte” é traduzida literalmente como “tempo de destruição do mundo”, diz Thompson, acrescentando que o professor de sânscrito de Oppenheimer escolheu traduzir “tempo de destruição do mundo” como “morte”, uma interpretação comum. Seu significado é simples: independente do que Arjuna faça, tudo está nas mãos do divino.

“Arjuna é um soldado, ele tem o dever de lutar. Krishna, não Arjuna, determinará quem vive e quem morre e Arjuna não deve lamentar nem se alegrar com o que o destino reserva, mas deve ser sublimemente desapegado de tais resultados”, diz Thompson. “E, finalmente, a coisa mais importante é que ele deve ser devotado a Krishna. Sua fé salvará a alma de Arjuna.” Mas Oppenheimer, aparentemente, nunca foi capaz de alcançar essa paz. “Em algum tipo de sentido grosseiro que nenhuma vulgaridade, nenhum humor, nenhum exagero pode extinguir”, disse ele, dois anos após a explosão do Trinity, “os físicos conheceram o pecado; e este é um conhecimento que eles não podem perder.”

“Ele não parece acreditar que a alma é eterna, ao contrário de Arjuna”, diz Thompson. “O quarto argumento no Gita é realmente que a morte é uma ilusão, que não nascemos e não morremos. Essa é a filosofia, realmente. Que existe apenas uma consciência e que toda a criação é uma peça maravilhosa.” Oppenheimer, talvez, nunca acreditou que as pessoas mortas em Hiroshima e Nagasaki não sofreriam. Embora realizasse seu trabalho obedientemente, ele nunca poderia aceitar que isso pudesse libertá-lo do ciclo da vida e da morte. Em contraste, Arjuna percebe seu erro e decide se juntar à batalha.

“Krishna está dizendo que você deve simplesmente cumprir seu dever como guerreiro”, diz Thompson. “Se você fosse um padre não teria que fazer isso, mas você é um guerreiro e tem que fazer. No esquema maior das coisas, presumivelmente, a bomba representou o caminho da batalha contra as forças do mal, que foram simbolizadas pelas forças do fascismo”.

Para Arjuna, pode ter sido comparativamente fácil ser indiferente à guerra porque ele acreditava que as almas de seus oponentes viveriam independentemente. Mas Oppenheimer sentiu intensamente as consequências da bomba atômica. “Ele não tinha a confiança de que a destruição, em última análise, era uma ilusão”, diz Thompson. A aparente incapacidade de Oppenheimer de aceitar a ideia de uma alma imortal sempre pesaria em sua mente.